| 每一个村庄都有其挟带着渊源与色彩的由来，或者是一个神话的传说，或者是一场山水的传奇，或者是一株草木的灵异，或者是一件人物的功绩……邓村石屋，无疑就是姓氏在此间的根植及传扬。在中国广袤的乡村，以姓氏作为命名的村庄，可谓比比皆是，北方常见的叫法是在姓氏的后面冠以“庄”，南方则喜欢在姓氏后面冠以“村”或者“屋”，这或许与地形最为相关；北方平野广阔，南方山川连绵，后缀自然就有所区别； 但前缀的姓氏是特定的，喻示了一个宗族对一个地方的开拓理想。在今天的地理行政区划上，石屋是增城区派潭镇邓村村民委员会下辖的一个自然村，但石屋作为一个具有240多年历史的古村落，早就突破了这一片地域的疆界，声名传遍岭南，反过来说，邓村恰好是因为石屋才广人所知，但亦不过是一个指认的陪衬。石屋村保留至今的客家围龙屋，已被公认是岭南客家围龙屋的典范，其意义和价值自然远非一个小地方可以承载的了。
从增城区派潭镇上沿东南方向前行大约5公里，即可看到山坡下一片气势恢宏、古朴典雅的建筑群，这就是石屋客家围龙屋。这座始建于清乾隆年间的聚落式建筑，不仅完整保存了客家围龙屋的结构，还融合了广府文化的特色，功能和工艺堪称一绝。总体来说，整个围龙屋连成一片，形成以池塘加门楼、大门加小门以及碉楼组成的三道防线，四合院式的层进民居，天井、回廊，处处连通； 工艺上又融入了广府建筑的镬耳屋顶、龙船屋脊样式，门廊、屋檐等随处可见的石雕、木雕、灰雕，加上姿态万千的壁画，体现出集民间工艺之大成的特点。石屋顾名思义就是石姓人的房屋，或者更应该称作石姓人的村庄，因为整座围龙屋实际上就是一个群体居住的聚落。石屋村的客家人，自清乾隆年间迁移至此，相信这个村庄的得名就由于这里出现了一座石姓人的大屋，而这座大屋就是今日所见的围龙屋的雏形。 自唐宋前后由西北、中原一路南迁，至赣闽粤，再至广府，善于吸纳文化的客家人，所建的围龙屋，已不单纯是以往的夯土结构，而是在保持了围屋功能和构造的基础上采用了青砖、麻石等材料，再参照清代民居的四合院样式以及广府建筑的镬耳屋顶、龙船屋脊等技艺，开拓而成了具有岭南特色的新型客家围龙屋。 客家围龙屋与北京的四合院、陕西的窑洞、广西的杆栏式和云南的一颗印，被称为中国汉民族的“五大古民居”。据说最早迁徙的客家人是一支专门负责做饭的后勤部队，他们无限发挥“伙头军”的智慧，在夯土混进糯米，使建筑材料充分粘合，坚固无比，再创造出像龙一般盘绕的围合房屋模式，完全以固守为主，外似围城，内如村落，期望不受外扰，安居乐业。 追寻客家人的南迁足迹，从他们相继稳定下来的江西到福建、广东，所到之处，所建的围龙屋也随着地方和时代有所变化，与当地的建筑特点融会贯通，形成自己鲜明的特色。石屋围龙屋背靠后龙山，面对大片田野，屋前有一个半月形的池塘，格局极其考究。据介绍说，这座围龙屋共分三围：一是屋前的半月形池塘，水深难涉，要进入唯有通过左右两边有着门楼守踞的入口； 二是整座大屋仅在正中留有一个大门以及两侧各有一道小门；三是里侧的碉楼，高大坚固，易守难攻。屋后靠山的一面，还有一道厚土夯成的高大围墙，墙高难越。围屋前是一大片空地，俗称禾坪，通常用作晾晒谷物的场所，禾坪前砌有齐胸高的围墙，下面就是水深宽阔的池塘了，只是目前所见池塘已大为缩小，胸墙下也开辟了一条道路，这是以前所没有的。 自然，原本以大屋作为村落的石氏后人已逐渐外迁，在周边独立造房，将村庄不断扩张，围屋作为村落式的聚居历史也已划上句号，耐人寻味的唯有那段清晰又模糊的人文往事。围屋左右两边入口处的门楼构造略有差别，右边的门楼明显是主门楼，采用了广府建筑的镬耳屋顶；左边的次门楼略矮一些，顶上也是普通的斜面屋顶。 从主门楼望进去，三幢连成一体的四合院式大屋加上两边各一幢横屋，以及最后边一幢高耸的雕楼，整片建筑显得庄重典雅，气度非凡。三幢大屋房屋为两进，中间一幢是石氏宗族的宗祠，名叫“武威堂”。武威堂设有花岗石台阶，门前两根高大的石柱，石柱前有石兽守护，这里就是进入围龙大屋的大门了。 “武威堂”作为石氏的宗祠名称，其实大有来头。据历史学家考察，这一命名昭示了石氏族人迁徙而来的“根”之所在——甘肃武威郡，也就是今天甘肃西凉一带。据历史记载，汉武帝元狩二年（公元前121年），骠骑将军霍去病受命率领军队从陇西出发，征战匈奴休屠、浑邪二王，把河西走廊纳入西汉版图，后置武威、酒泉、张掖、敦煌四郡。为显示大汉帝国的武力军威，将原休屠王领域设为武威郡。 版权声明:“增城视窗”(520zc_com)是广州增城最大的本地门户平台,本地特色明显且资讯丰富及时。微博和微信认证号:增城视窗;客服qq:945753060; |
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