增城市小楼镇何仙姑被尊为正宗的原因探究

        在中国道教八仙中，何仙姑是一个引入注目的角色。关于她的道术仙迹流传不多，出身籍贯的说法却很纷纭。有人说她本姓赵名荷，因名字或手持荷花而讹变为姓“何”；有说她自幼遇异人，送给她吃了仙桃，从此不食烟火；还有说她从小善言祸福，因此被称作仙姑。

 

 

       八仙中数何仙姑的出处特别多，少说也有八九处籍贯。如湖南的永州，广东的增城、循州，安徽的桐城，浙江的昌化，还有福建等地，都有何仙姑出生当地的传说。众多的何仙姑中，较为出名的，是永州和增城这两处的何仙姑，而又独以增城之何仙姑脱颖而出，被公认为是八仙系列中何仙姑之正宗，是有其一定的原因的。

 

　　  追溯起来，增城何仙姑传说酝酿了相当长的时间。关于何仙姑传说的记载，最早见于北宋，当时道教八仙队伍尚未定型，何仙姑并未进入八仙的序列。成书于北宋初太平兴国三年(978)的《太平广记》，载有广东何二娘故事。按此处记载，何二娘是广东人，以织鞋为生，二十来岁，与其母生活在一起，素来不修什么神仙之术。忽一日，对母说想出去走走解闷。便飞翔至罗浮山寺，向寺中和尚说她愿为和尚们做事，此后她不吃饭、不喝水，日日采集果子送给和尚们当斋饭吃。其后，和尚发现她所采集的杨梅竟是当天采自数百里外的循州山寺，知道她非凡人。此后她离开寺庙，行踪不定。

       开元年间，唐玄宗派了一个使者前往广州宣诏带何二娘进京。路上，使者见何二娘长得漂亮，心生挑逗邪念，何二娘知其不怀好意，飘然而逝。这段故事说明：一是何二娘在广州一带已有较高的知名度；二是当时所称为何二娘，并未称何仙姑；三是这一传说中之何二娘尚属佛道不分，即有飞升之仙风道骨，又居于佛寺中，这种佛道不分的情况，正是民间造神的特点。

　　    南宋的《舆地纪胜》一书，有“何氏女”及“何仙”两条目相续。“何氏女”下注：“《孔氏六帖》云，增城何氏女，有神仙之术，持一石措小石楼之上，远观其石如画罗浮山。有大、小石楼。”“何仙”下注：“《会仙观记》：昔有何仙居此，食云母，唐景龙中白日升仙。”此两条分别引自不同出处，故何氏女与何仙可能是同指一人，此处已出现了“何仙”之说法，但还未有何仙姑之称。这位何氏女白日升仙的时间在景龙中，与《太平广记》所说的何二娘在唐玄宗年间飘然而 逝的时间只差十至三十年，所据可能是一个原型。由此书所引《会仙观记》可知宋代已有会仙观，建于何仙居处。

　　    明洪武十一年(1378)，孟士颖撰《何仙姑井亭记》，称“仙姑姓何，邑人何泰女也，生唐开耀间(681-682)”。“所居春冈。即今凤凰台东北”。“乡人因称之仙姑祠于姑居，今会仙观是也”。据此，知当时已有“何仙姑”之称了。这时的何仙姑有关传说，除了居处在以前的文献所说的县城南凤凰台之外，何仙姑之父亲也有名有姓，何仙姑生年有较明确的时间。尽管由此生年推算，至景龙年间，何仙姑“飞升”时应是二十六七岁，而不是十几岁了。又据明成化《广州志》之“会仙观”条下注：“即何仙姑旧祠，在县南凤凰台。唐大历间道士蔡乙改创，于观左立仙姑祠。有田三十三亩。”由此知唐大历间已有何仙姑祠的旧祠建于此，彼时称“仙姑祠”。如果所说的何仙姑为唐开耀年间人，会仙观建于大历年间，大历年间离开耀年间不到百年，那么，何氏女成仙的传说在中唐已成形，并在增城有庙祀了。唐代仙姑祠有祠田三十三亩，明初有田一顷八十二亩。可见其历久不衰，规模不断扩大。

　　    在中国民间产生的道教八仙组合，直到元代，甚至在明代前期尚无定论。如元人马致远杂剧《吕洞宾三醉岳阳楼》中就没有何仙姑而有徐神翁。岳百川的杂剧《吕洞宾度铁拐李》中，仍无何仙姑，而有张四郎。明代小说《三宝太监西洋记演义》中的八仙，有风僧寿、玄虚子，却无张果老、何仙姑。直到明人吴元泰写的《八仙出处东游记》，才确定了沿袭至今的八仙队伍，何仙姑跻身于定型的八仙行列，为民间的八仙造神选神画上了句号。

　　     以上记载说明，何仙姑的传说在增城流传已久，从何二娘，到何氏女、何仙、仙姑，又到何仙姑，有一个演变过程，故阮元《广东通志》称：“窃疑何二娘、何氏女、何仙乃一人，即世俗八仙之中何仙姑也。”正因为其诞生时间早，流传久远而不断充实。说明何仙姑的传说在增城有着深厚的民间社会基础。又经过何氏族人世代加工相传，奉祀不断，因而使增城何仙姑在全国八九个以上的何仙姑之中，得以取得最为权威的位置。正如明人孟士颖所慨叹的：“嗟呼!神仙之说若诞幻不足深信，如何仙姑者，询之故老，考之郡乘，历历在人耳目，抑尤有可信者焉，况何氏之族至今尚蕃衍有足征也。”

         何仙姑的传说，在唐中宗景龙年间“升仙”之后，还不断有其显灵的记载。 “至玄宗天宝九载，都虚观会乡人齐，有五色云起于麻姑坛，众皆见之。有仙于缥缈而出，道士蔡天一识其为何仙姑也。代宗大历又现身于小石楼，广州刺史高翠具上其事于朝”。此事之奥妙就在于齐集乡人时，有五色云起于麻姑坛，而自称见何仙姑的，其实只有道士蔡某一人。后一事，又是见于广州刺史上奏于朝所言。凡此种种，不仅见何仙姑显灵之传说之不断，也可见造神之痕迹。官民都在不断地造神，使何仙姑在增城成为久祀之神。

　　     任何神仙的出现，都是民间的需要和特定的氛围。传说中八仙的籍贯分布全国各地，但所说的八九个何仙姑，都是东南和南方沿海一带，这和这些地方女巫的盛行有关。增城何仙姑产生于唐代，对比它处的何仙姑，包括较为显赫的永州何仙姑，其产生的年代都是宋代以后，增城何仙姑的历史更为悠久，而传说的民间基础更为深厚，明代的广州府“习俗素尚鬼。三家之里，必有淫祠庵观。每有事，辄求玟签以卜休咎。信之惟谨。有疾病不肯服药而问香设鬼，听命于师巫僧道，如恐不及。”正是这样的氛围中，增城何仙姑在多处何仙姑中得以取得更为权威的地位。