养在深闺人未识的增城坳头光布客家围龙屋

在增城市中新镇坳头岗埔村,有一座三百二十多年历史,多年来却“养在深闺人未识”的客家围龙屋,它就是坳头光布围龙屋.坳头光布围龙屋是增城现在所知的独一无二的小围垄屋.建于清康熙二十二年（1683年）,通宽38.8米,进深36.2米,面积1454.56平方米.主要包括,池塘,禾坪,大门,排水沟,游廊,天井,巷道,正堂,正屋,花厅,花阶,围屋,杂屋,厕所,畜棚等.这样一座庞大的古民居,在增城乃至广州地区都是罕见的.尽管规模不大,但基本设施却都“麻雀虽小,五脏俱全”了.

坳头光布围龙屋,作为一座典型的客家围龙屋,它的建筑艺术,它体现的客家风情,它蕴涵的客家文化,让来访者感到惊奇,受到震撼.围龙屋呈半月形,建筑在0.40—0.80米高的台基上,围垄四周外墙有1.5米高的椿墙,椿墙上建起了约30米长的泥砖墙.整座围龙屋的中间部分为二进深的祠堂,通宽17.60米,深18.70米.头门面阔三间,进深三间,两边有衬祠,依次分隔出明间,次间,梢间和尽间.硬山顶,瓦面,船形正脊,人字形封火山墙,檐下有两柱.天井两侧设庑,分别隔为四小室,外庑顶与自然屋顶融接一体,观似蝶形,仅檐下一部分成廊.

二进形制与一进略同,而明间则分为前后两部分,前面设堂位拜祖,设有祖先的神牌,客家人尊祖念宗,不忘自己的根,不忘先辈,逢年过节婚丧喜庆,男女老少都要齐集正屋上厅祭拜祖宗,在正中大门前的禾坪上舞龙舞狮,敲锣打鼓,尽情欢乐.后面是厅,两边有侧门敞通前后,并又经后门出往祠堂外的鹅卵石铺砌的半月形空地上.祠堂的外边,是23间之多的扇形环屋带.屋带以后面正中部分为最高,顶有龙船脊饰延伸向两边稍低,屋带两边均无脊饰直到环绕至祠堂正面成一大平面,转砌成锅耳封火山墙作边墙,傲然耸立.山墙与祠堂头进之间有屋顶飞跨接连,俨然一体,这使整座建筑显得宽阔庞大,气势磅礴.

围龙屋设计科学合理,一年四季,温润的东南风可吹遍围龙屋的每个角落,正午的阳光能照耀到每家门前；夏天大雨却排水顺畅,无淋漓沥涝之苦；冬季寒冷的北风,被挡在围屋外面,族人在屋内享受冬日的阳光.客家围龙屋不论大小,大门前必有一块禾坪和一个半月形的池塘,禾坪用于晒谷,乘凉和其它活动,池塘具有蓄水,养鱼,防火,防旱等作用,门前所挖池塘,也含有完善宅基阴阳平衡的意思.光布围龙屋平地前面原来也有一个与围垄屋同一大小的半月形池塘,池塘和后面的围屋使整座围龙屋的外形成椭圆形.中华民族对圆有着非常美好的想象和愿望,我们的祖辈相信“天圆地方”,在艰难的岁月中,客家人更是盼望事事圆满,家家团圆,客家人把围龙屋形造圆的秘密大概就在此吧！

客家围龙屋是住宅与宗祠合一的民居,围龙屋的堂屋是整座建筑的中心,是族人祭祖,议事,庆典,宴客的地方,也是族长,长辈,居住和管理宗族的地方,是过去封建时代宗族制度,宗族社会的缩影和见证.客家围龙屋都是原来由一家人构建,后来随着人口繁衍,发展成为一个家族,宗族聚族而居的,屋内住户按辈份高低及尊卑来分配房间,相互之间和睦共处,尊老爱幼,相敬如宾.大门之内,分上中下三个大厅,围龙屋左右分两厢或四厢,俗称横屋,一直向后延伸,在左右横屋的尽头,筑起围墙形的房屋,把正屋包围起来,正中一间为“龙厅”,故名“围龙”屋.

客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人,千百年来多居住在偏僻的山区,受当地人的排挤和欺侮,为了团结御侮求生存,他们不得不聚族而居,也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋,以抵御盗匪和当地人的侵扰.如遇盗匪前来扰劫,村民们携武器进入围龙屋和角楼,只要把大门一关,便可进行有效的防御,抗击.客家围龙屋也讲究“龙,局,水”三要素.“龙”就是房址所靠山脉的形状走势,来势要雄,结基要丰满,宽敞.“局”是指局势,周围自然环境要有湾溪环绕,自成拱卫.

“水”则指屋前的水势,以水势回环为佳,从基地望出去,要有把住水口的“屏风”.在建筑上围屋的共同特点是以南北子午线为中轴,东西两边对称,前低后高,主次分明,坐落有序,布局规整,以屋前的池塘和正堂后的“围龙”组合成一个整体,里面以厅堂,天井为中心设立几十个或上百个生活单元,成向心之势,适合几十个人,一百多人或数百人同居一屋,关闭了通向外界的大门,这里就是一个自给自足的小社会.坳头光布围龙屋最多时几十户人家同住在围屋内.

在三百多年以前,坳头岗埔村的始祖陈如蓝率领族人自梅州焦岭迁至此地,营造构筑下规模如此庞大,结构如此复杂的民居,真是令人叹服的了.客家围龙屋蕴涵着浓厚的客家风情,蕴涵着丰富的客家文化.如果你想感受客家风情,了解客家文化,到了增城市中新镇,你一定要看看客家人聚族而居的围龙屋.要看客家围龙屋,就不可不看历史悠久,规模宏大,保存完整的光布客家围龙屋了.