现今社会,王守仁的阳明学说还是湛若水的甘泉学说,更有实用性?

lujunfei

明代，王守仁的阳明学说风靡全国，能够与之匹敌的，只有湛若水的甘泉学说。这两位著名的哲学家、教育家的思想学说各有相当的影响，二说并立，时称“王湛”之学。现今社会,王守仁的阳明学说还是湛若水的甘泉学说,更有实用性?

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朱熹、阳明、甘泉都求理，所不同的是：朱熹往外物求理，阳明往内心求理，甘泉以内心为本合内外认为往心往物皆可求理而且还可互相发明。

阳明主“致良知”，甘泉主“随处体认天理”，正如湛若水所讲，“良知必用天理；天理莫非良知”，“致良知”和“随处体认天理”有大处相通。陈来先生认为“在湛若水的影响下，阳明当时已经在“内—外”之间选择了“内”的立场……在这一点上他不仅比湛甘泉更偏执，也更深刻。”（《有无之境——王阳明哲学的精神》第二章）陈来先生的话正好之处了“致良知”与“随处体认天理”的不同。“随处体认天理”有“一内外”、“兼知行”、“贯动静”的优点，既纠正了王阳明“致良知”专内遗外的毛病，又避免了当时流行的“支离”。

王阳明认为“意之所在便是物”，因而把“物”归结为“意”，这样才能把格物解释为格心。王阳明把格物解释为格心，是因为他认为无心外之理，心具万理，他说，“天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。”就是说万物之理就是心中之理，所以理无需外求。在此基础上，王阳明所谓的行、事上磨练，完全是从心即由内为出发点，由内而外，目的还是内——致良知。王阳明的理也不是认知的理，只是德性意义的理。

疑问一：良知固然不假外求，但是人必为气习所蔽，徒守其心，良知难以显发。因此，人除了求良知，还要有学、问、思、辨、行的功夫，这个功夫就包含在“体认”二字中。如读经典，就可把经典的道理与良知互相发明。

疑问二：既然万物之理就是心中之理，固然只求心可以，但是为什么要局限于求心，求心的同时不能求万物？只求内好还是心物同求好？王阳明固然会说求万物是求外，但是天人合一，人与万物本是一体。因此，心包贯天地万物，心无内外，万物也不在心外。湛若水的“大心”更胜于王阳明“意之所在便是物”、“心外无物”的“小心”。

相比王阳明心学“内”的更深刻，湛若水心学有综合“内—外”的更博大。不过，这不是说王阳明就不够博大、湛若说就不够深刻，而是两家相比较而言的，两家各有长处。如先后从学于王、湛两人的周道通希望结合两家所长。因此，当时“学于湛者，或卒业于王，学与王者，或卒业于湛”也就不奇怪了。

因为阳明讲的心指腔子里，所以只能说致良知。而随处体认天理虽也有随处致良知的意思，不过因为甘泉讲的心包贯体认万物而不遗，所以他可以说吾中正之心又含万物之理意思的“天理”。总的来说，体认天理必然致良知，致良知后自然去体认天理，两者相通。甘泉合内外的天理博大，阳明精于内的良知精深，两者应结合起来。