《甘泉三字经》概括了湛若水人生的主要事迹 心学主旨 教育及政治思想

 

●平物价，苏铺行；恤商人，以言利。→→→封建统治者奉行“重农抑商”政策，在湛若水所处时代，官府仗势欺人对商人勒索盘剥、操控物价十分普遍。湛若水认为应该重视商业、体恤商人，平衡物价，复苏商铺，让商人获得适当的利润。

 

●包与贯，实非二；无内外，无不包。→→→湛若水以《心性图说》回答心与天地万物的关系这一问题。他认为心“包乎天地万物之外，而贯乎天地万物之中”，天地万物统一于心，心无内外，无所不包，“万事万物莫非心也”。他认为人心要“中正”才是“天理”，那些不“中正”的“坏、恶”之心自然不是了。用德国哲学家的黑格尔的话说是“所谓不真的东西也就是另外情况下叫做坏的东西，坏人，就是不真的人，就是其行为与他的概念或他的使命不相符的人”。

 

●万物灵，心具理；天地人，一气也。→→→湛若水认为人是万物的灵长，人心中具备天理。他又强调“一心、一气、一理”的统一，并以气作为理、心的承载，甘泉心学区别于陆王心学，有自己的特色。

 

●四方宇，古今宙；气充塞，未尝空。→→→理气之辨是宋明理学的主要问题，湛若水一针见血地指出其多为支离，他说“自宋以来，儒者多分两段，以此多陷支离”，又批评那些儒者“不知性即理，性亦即是气”（《明儒学案》）。他认为：“天地间只是一个性，气即性也，性即理也，更无三者相对。”（《甘泉文集》卷二，《新论》）在湛若水看来，时间、空间，都“只是一气充塞流行”。

 

●虚有实，实有虚；真至理，见日用。→→→针对某些理学家把理和气都看作绝对的虚空，湛若水提出虚实同原说。在湛若水那里，理不再高高在上，理不在事物之外，而是和气同体，人还能通过日常生活去领悟被具体事物表达出来的天理。儒学强调以此心之开朗以达于人生实践上的自主、自如，“见日用”三字概括了本于人心的儒学的特点。

 

●一理贯，是二矣；无分合，理气一。→→→朱熹把理视作独立于万物之外的精神实体，这就是把理和万物分作两种截然不同的事物。湛若水则认为理、气是显微无间，合二为一的。

 

●理气心，分阴阳；无始终，谓之道。→→→湛若水在“理气合一”的基础上论述了理、气、心都有阴阳之分，阴代表静、消、息止，阳代表动、长、流行，两者同出而异名，它们的相互作用是天地万物变化的基础。阴阳作用无始无终，一阴一阳谓之道。他还指出宇宙万物“着一动而不着一静”。

 

●全其体，应于用；率其性，达于道。→→→在湛若水所处的时代，支离之风盛行。支离观割裂体和用、形而上和形而下，这种割裂导致许多士大夫只会空谈不干实事。他反对支离之风，认识到不能离开气去寻找理，也没有离开精神的物质。他举例说，“《易》不离形而言道，《大学》不离物而言理。”

 

●随天下，混动静；谓体认，皆吾心。→→→湛若水认为人体认天理随心、随意、随身、随家、随国、随天下，不分“未发” “已发”、不分动静。“心中正即天理”，所以体认天理即体认自己的中正之心。

 

●心中正，则天理；心至虚，众理备。→→→“心中正即天理”，心包贯天地万物，所以体认天理即体认自己的中正之心。因此，湛若水把心比喻为“明莹光照”的镜子，指出“人心至虚，众理咸备”。

 

●观万物，化自化；皆自然，无人力。→→→在湛若水看来，万物的运动、变化、发展，是其自己在变化着的，“生者自生，色者自色，形者自形，自动、自植（自己生长）、自飞、自潜……是谓自然”，“无丝毫人力”，从而告诉人们应该尊重客观规律，不可任意妄为。

 

●居处恭，执事敬；意身心，一功夫。→→→“静坐”是陈白沙之教，湛若水扬弃了老师“静坐”的观点，认为人们体认天理是随心、随意、随身、随家、随国、随天下，不分动静的。他强调个知与行的合一、并进，认为是同一段功夫。

 

●行之主，知之用；知行合，齐并进。→→→良知是人的本性，是心的功能，是人之所以为人的东西，行是良知的完成。知是行的主宰，行是知的运用。“知行合一”就是“尽心”，即把良知扩充到天地万物，从而充分发挥人的本性。在湛若水看来，“人应该自觉去选择环境并把不同的体验统一于对‘道’的体认”。